ولقد نصر الحق سبحانه وتعالى رسوله صلى الله عليه وسلم في الأمور العلنية في المعارك، ونصره أيضًا في كل أمر مكروا فيه وبيَّتوه له. وعلى سبيل المثال، حين وقف الكفار على باب بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم ليقتلوه في ليلة الهجرة. أوحى له ربه أن: اخرج ولا تَخْشَ مكرهم، فخرج صلى الله عليه وسلم ليجدهم نيامًا وهم واقفون، أعينهم مفتوحة ولكن لا تبصر. ويخرج صلى الله عليه وسلم من وسطهم. ويأخذ التراب، ويلقيه عليهم وهو يقول:
«شاهت الوجوه».وعندما يبتعد صلى الله عليه وسلم عن المكان يستيقظون مرة أخرى، ويتعجبون كيف أفلت منهم. وقد أراد الحق سبحانه أن يعلموا أنهم لن يستطيعوا النَّيْل من رسول الله صلى الله عليه وسلم، لا بالمعارك المفتوحة ولا بالمكر الخفي.وقوله تبارك وتعالى:
{فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ الله مِنْهُمْ} تعرف منه أن سخرية الله جاءت جزاءً لهم على سخريتهم، والساخر من البشر لا يتجاوز في فعله أكثر من العيب في غيره. ولكن سخرية الله تتجاوز إلى العذاب. ولذلك قال الحق سبحانه:
{وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ} وهذا هو التميُّز في فعل الله عن فعل البشر، فالذين سخروا من المؤمنين عابوا عليهم ما فعلوه، يسخر منهم الحق يوم القيامة أمام خلق جميعًا، ثم يزيد على ذلك بالعذاب الأليم.لقد عرفنا من قبل أن هناك عذابًا أليمًا، وهناك عذاب عظيم، وعذاب مهين، وكلها صفات للعذاب، فالعذاب هو الإيلام، ولكن هناك من يفزعه الألم فيصرخ. وهناك من يحاول أن يتجلد ويتحمل؛ لأن كبرياءه يمنعه أن يصرخ، وفي هذه الحالة يكون عذابه مهينًا؛ لأنه بكبريائه تحمَّل الألم؛ فيُهَانُ في كبريائه وبذلك يكون عذابه مهينًا.والعذاب قد يأخذ زمنًا طويلًا أو قصيرًا، وهناك عذاب عظيم في الإيلام وعظيم في الإهانة. والعذاب العظيم في الإيلام؛ أي مبالغ فيه من ناحية الألم. والعذاب العظيم في الإهانة مبالغ فيه من ناحية الإهانة. والعذاب العظيم في الوقت مبالغ فيه من ناحية الزمن، ولذلك يقال عنه
{عذاب مقيم} أي: يأخذ الزمن كله لا يتوقف ولا يقل.ثم يعرض الحق سبحانه وتعالى صورة أخرى من صور تعامل رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المنافقين. ومع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرف المنافقين، وقد أعلمه سبحانه بأمرهم حين قال:
{وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ...} [محمد: 30].أي: بمجرد نظر رسول الله إليهم، وكأن على جبهة كل منهم توجد كلمة منافق وهو يعرفهم مصداقًا لقول الحق:
{وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ القول...} [محمد: 30].وبمجرد أن ينطقوا يعرفهم صلى الله عليه وسلم من طريقة نطقهم. ولكن الله يريد أن يُخرج رسوله إلى المؤمنين به وبرسالته سليم الصدر، بدون انقباض عن أحد، حت يتجلى نوره على الجميع، ولعل شعاعًا من النور يمسُّ منافقًا؛ فيتوب إلى الله ويعود إلى الإيمان الصحيح، كما حدث لكثير من المنافقين، فقد أعلن بعضهم التوبة وحَسُنَ إسلامهم.ونحن نعرف أن رأس المنافقين عبدالله بن أبيّ بن سلول، كان سيُتوَّج ملكًا على المدينة. وأثناء الإعداد لمهرجان التتويج؛ فوجئوا بوصول رسول الله صلى الله عليه وسلم مهاجرًا إلى المدينة. وكان هذا من أسباب حقد عبدالله بن أبيّ على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقد ضاع منه الملْك. وكان لعبدالله بن أبيّ ولد أسلم وحَسُن إسلامه اسمه عبدالله بن عبدالله بن أبيّ. وكان من حُسْن إسلام هذا الابن أنه ذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ حين علم أنه صلى الله عليه وسلم سيأمر بقتل أبيه؛ لأنه قال في غزوة من الغزوات.
{لَئِن رَّجَعْنَا إِلَى المدينة لَيُخْرِجَنَّ الأعز مِنْهَا الأذل} [المنافقون: 8].وكان ابن أبيّ يعني بـ
{الأعز} المنافقين في المدينة؛ وبـ
{الأذل} المسلمين من المهاجرين والأنصار. ورد الله سبحانه بأن صدَّق على قوله أن الأعز سيُخرج الأذل، فقال الحق سبحانه وتعالى:
{وَلِلَّهِ العزة وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ...} [المنافقون: 8].فكأن الحق سبحانه وتعالى قد أقر على أن الأعز هو الذي سيخرج الأذل من المدينة، ولكن العزة لله ولرسوله وللؤمنين، إذن: فسيخرج المنافقون من المدينة، وسيبقى فيها المؤمنون، وتكون لهم العزة.ولما علم عبدالله بن عبدالله بن أبيّ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سيأمر بقتل والده عبدالله بن أبيّ، ذهب إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، وقال: يا رسول الله إن كنت ولابد آمرًا بقتل أبي فأمرني أنا بقتله؛ لأني أخاف أن يقتله أخ مؤمن فأكرهه، وأنا لا أحب أن أكره مؤمنًا.وهكذا نرى قوة وصدق الإيمان، وأراد رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكرم ذلك المنافق من أجل ابنه فلم يأمر بقتله، ومن بعد ذلك قال الابن: يا رسول الله استغفر لأبي، أي: اطلب له من الله المغفرة؛ ولأنه صلى الله عليه وسلم يعلم أنه قد أرسل رحمة للعالمين؛ لذلك طلب المغفرة لعبدالله بن أبيّ. وحينئذ نزلت الآية الكريمة:
{استغفر لَهُمْ أَوْ لاَ تَسْتَغْفِرْ...}. اهـ.
.قال نظام الدين النيسابوري في الآيات السابقة:
{أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إِبْرَاهِيمَ وَأَصْحَابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (70)} إلى قوله تعالى:
{الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقَاتِ وَالَّذِينَ لَا يَجِدُونَ إِلَّا جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللَّهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (79)}التفسير: لما شبه المنافقين بالكفار المتقدمين في تكذيب الأنبياء والاشتغال بالنعيم الزائل بين أن أولئك الكفار من هم فذكر ست طوائف سمع العرب أخبارهم لأن بلادهم- وهي الشام- قربية من بلادهم وقد بقيت آثارهم مشاهدة، ولهذا صدر الكلام بحرف الاستفهام للتقرير. فأوّلهم قوم نوح وقد أهلكوا بالإغراق، وثانيهم: قوم عاد وأهلكوا بالريح العقيم، وثالثهم: ثمود وأخمدوا بالصيحة، ورابعهم: قوم إبراهيم سلط الله عليهم البعوض وكفى شر ملكهم وهو نمرود ببعوضة واحدة سلطها على دماغه. وخامسهم: أًحاب مدين قوم شعيب أخذتهم الرجفة، وسادسهم: أصحاب المؤتفكات قوم لوط أمطر الله عليهم الحجارة بعد أن جعل مدائنهم عاليها سافلها. والائتفاك الانقلاب سميت مدائنهم بذلك لأن الله تعالى قلبها عليهم. ويمكن أن يراد بالمؤتفكات الناس لانقلاب أحوالهم من الخير إلى الشر. ثم قال:
{أتتهم رسلهم بالبينات} أي بالمعجزات ولابد بعد هذا من إضمار والتقدير فكذبوهم فأهلكهم الله.
{فما كان الله ليظلمهم} قالت المعتزلة: أي ما صح منه الظلم ولكنهم استحقوا ذلك بسبب كفرهم، وقد مر الكلام في أمثال ذلك. ثم بين أن شأن المؤمنين في الدنيا والآخرة بخلاف المنافقين فقال:
{والمؤمنون} الآية قال بعض العلماء: إنما قال هاهنا
{أولياء بعض} وهناك
{من بعض} [الآية: 66] لأن نفاق أتباع المنافقين حصل بسبب التقليد لأكابرهم بمقتضى الطبع والعادة بخلاف الموافقة بين المؤمنين فإنها بسبب المشاركة في الاستدلال والتوفيق والهداية. وأقول: كون بعض المنافقين من بعض يوجب اشتراكهم في أمر من الأمور بالجملة كالدار أو حكم من الأحكام الشرعية أو سيرة وطريقة وهذا هو المقصود، ولكنه يحتمل أن يكون تكلفًا أو بطريق النفاق لأن سببه انعقاد غرض من الأغراض الدنيوية العاجلة فذكر الله تعالى اشتراكهم في ذلك بلفظ من لمكان الاحتمال المذكور. وأما تشارك المؤمنين في السيرة فلما كان سبببه الإخلاص والعصبية للدين والاجتماع على ما يفضي إلى سعادة الدارين كانت الموالاة بينهم محققة فصرح الله تعالى بذلك.ثم وصفهم بأضداد صفات المنافقين فقال:
{يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر} وهاتان الصفتان بالنسبة إلى غيرهم. ثم قال المنافقين
{ويقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة} وهاتان لهم في أنفسهم وهما بإزاء قوله في صفة المنافقين
{ولا يأتون الصلاة إلا وهم كسالى ولا ينفقون إلا وهم كارهون} [التوبة: 54]. ثم وصفهم بالطاعة على الإطلاق فقال:
{ويطيعون الله ورسوله} أي في كل ما يأتون ويذرون. ثم ذكر ما أعدّ لهم من الثواب على سبيل الإجمال فقال:
{أولئك سيرحمهم الله} والسين تفيد المبالغة في إنجاز الوعد بالرحمة كما يؤكد الوعيد به إذا قلت سأنتقم منك يومًا يعني أنك لا تفوتني وإن تباطأ ذلك. ثم ختم الآية بقوله:
{إن الله عزيز حكيم} وفيه ترغيب للمؤمنين وترهيب للكافرين لأن العزيز هو من لا يمنع من مرادة في عباده من رحمة أو عقوبة. والحكيم هو الذي يدبر عباده على وفق ما يقتضيه العدل والصلاح. ثم فصل ما أجمل من الرحمة بقوله:
{وعد الله المؤمنين} لآية. وقد كثر كلام أصحاب الآثار في معنى جنات عدن فقال الحسن: سألت عمران بن الحصين وأبا هريرة عن ذلك فقالا: على الخبير سقطت سألنا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال:
«هو قصر في الجنة من اللؤلؤ وفيه سبعون دارًا من ياقوته حمراء، في كل دار سبعون بيتًا من زمردة خضراء، في كل بيت سبعون سريرًا على كل سرير سبعون فراشًا على كل فراش زوجة من الحور العين، وفي كل بيت سبعون مائدة على كل مائدة سبعون لونًا من الطعام، وفي كل بيت سبعون وصيفة يعطى المؤمن من القوة ما يأتي على ذلك أجمع» وعن ابن عباس أنها دار الله لم ترها عين ولم تخطر على قلب بشر. وقال ابن مسعود: جنات عدن بطنان الجنة أي وسطها قاله الأزهري. وبطنان الأودية المواضع التي يستنقع فيها السيل واحدها بطن. وقال عطاء عن ابن عباس: هي قصبة الجنة وسقفها عرش الرحمن وهي المدينة التي فيها الرسل والأنبياء والشهداء وأئمة الهدى. وسائر الجنات حولها. وفيها عين التسنيم وفيها قصور الدار والياقوت والذهب. فتهب الريح من تحت العرش فتدخل عليها كثبان المسك الأبيض. وقال عبد الله بن عمر: وإن في الجنة قصرًا يقال له عدن حوله البروج وله خمسة آلاف باب على كل باب خمسة آلاف حبرة لا يدخله إلا نبي أو صدّيق أو شهيد. وفي هذه الأخبار دلالة على أن عدنًا علم ويؤيده قوله:
{جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب} [مريم: 61] ولو لم يكن علمًا لم يوصف بالمعرفة. ولا ريب أن أصله صفة من قولك عدن بالمكان إذا أقام به، ومنه المعدن للمكان الذي تخلق فيه الجواهر.وعلى هذا فالجنات كلها جنات عدن. إلا أن يغلب الاسم على بعضها.
{ورضوان من الله} شيء يسير من رضاه
{أكبر} من ذلك كله لأن رضاه سبب كل فوز وكرامة وكل خطب مع رضا المولى هين، وكل نعيم مع سخطه منغص. وفيه دليل على أن السعادات الروحانية أعلى حالًا وأشرف مآلًا من السعادات الجسمانية بل لا نسبة لتلك اللذة والابتهاج إلى هذه على أن الاعتراف بالسعادات الجسمانية واجب من حيث الشرع
{ذلك} الموعود والرضوان
{هو الفوز العظيم} وحده دون ما يعده الناس فوزًا. في الحديث:
«إن الله عز وجل يقول لأهل الجنة هل رضيتم؟ فيقولون: ومالنا لا نرضى وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدًا من خلقك فيقول أنا أعطيكم أفضل من ذلك قالوا وأي شيء أفضل من ذلك قال أدخل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم أبدًا» ثم عاد مرة أخرى إلى شرح أحوال المنافقين فقال:
{يا أيها النبي جاهد الكفار والمنافقين واغلظ عليهم} قال الضحاك: أي جاهد الكفار واغلظ على المنافقين لأن المنافق لا تجوز محاربته في ظاهر الشرع. وضعف بأن النسق يأباه. وقيل: المراد بهؤلاء المنافقين هم الذين عرفه الله حالهم فصاروا كسائر الكفرة فجاز قتالهم، وزيف بأنه وإن علم حالهم بالوحي إلا أنه مأمور بأن يحكم بالظاهر والقوم كانوا يظهرون الإسلام فكيف يجوز قتالهم؟ والصحيح أن الجهاد بذل المجهود في حصول المقصود وهو شامل للسيف واللسان، فالمراد جاهد الكفار بالسيف والمنافقين بالحجة واغلظ عليهم في الجهادين جميعًا عن ابن مسعود: إن لم يستطع بيده فبلسانه، فإن لم يستطع فليكفهر في وجهه، فإن لم يستطع فبقلبه بأن يكرهه ويبغضه ويتبرأ منه. وحمل الحسن جهاد المنافقين على إقامة الحدود عليهم إذا تعاطوا أسبابها. واعترض عليه بأن إقامة الحدود واجبة على كل فاسق فلا يكون لهذا تعلق بالنفاق. واعتذر عنه بأنه قال ذلك لأن عنده أن كل فاسق منافق أو لأن الغالب ممن يقام عليه الحد في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم كونه منافقًا.
